Ιωάννου Λότσιου, Δρ.
Η εορτή της Πεντηκοστής και η κατά την επομένη εορταζόμενη Δευτέρα του Αγίου Πνεύματος αποτελούν μία ενιαία και ανεπανάληπτη θεολογική πραγματικότητα: την αποκάλυψη του τρίτου προσώπου της Αγίας Τριάδος στον κόσμο, την φανέρωση της Εκκλησίας και την έναρξη της αποστολής της εν χρόνω και κόσμω.
Το Άγιο Πνεύμα, ως πρόσωπο της Αγίας
Τριάδος, φανερώνεται, χαρίζεται και ενεργεί εντός του σώματος της Εκκλησίας,
καθιστώντας το «στύλον και εδραίωμα της αληθείας»[1]. Η Πράξη της καθόδου Του στο υπερώον, εν είδει πυρός και βιαίας πνοής,
φανερώνει τη θεία ενέργεια και την πληρότητα της δωρεάς. Όπως αναφέρει το
βιβλίο των Πράξεων: «ἐπλήσθησαν ἅπαντες Πνεύματος ῾Αγίου» (Πρ. 2,4). Η Χάρις
του Πνεύματος δεν είναι ιδιοκτησία, ούτε γνώρισμα εκλεκτών, διανέμεται ελεύθερα
«καθὼς τὸ Πνεῦμα ἐδίδου αὐτοῖς ἀποφθέγγεσθαι». Έτσι, καθένας έχει διαφορετικά
χαρίσματα, αλλά όλα συντελούν στην ενότητα του σώματος της Εκκλησίας. Η
ετερογλωσσία δεν αίρεται, αλλά μεταποιείται: το πλήθος των γλωσσών παραμένει,
αλλά δεν διαιρεί. Αντιστρέφεται η κατάρα της Βαβέλ.
Το Πνεύμα φέρνει κοινωνία χωρίς ομοιομορφία. Όπως σημειώνει η πατερική θεολογία, το Πνεύμα ενώνει χωρίς να ομοιογενοποιεί, καθιστά κάθε άνθρωπο θεοφόρο με τρόπο μοναδικό, ανεπανάληπτο, προσωπικό: «ζωὴ, καὶ ζωοποιοῦν, φῶς, καὶ φωτὸς χορηγόν, αὐτάγαθον, καὶ πηγὴ ἀγαθότητος». Οι Πατέρες της Εκκλησίας ερμηνεύουν την Πεντηκοστή όχι μόνο ως χρονική στιγμή της θείας αποκάλυψης αλλά ως αρχέτυπο της ίδιας της Εκκλησίας. Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος υπογραμμίζει ότι με την επιφοίτηση του Αγίου Πνεύματος, οι μαθητές μετασχηματίζονται ριζικά «ἦλθεν δὲ τὸ Πνεῦμα, καὶ τοὺς πάντας ἐποίησεν λέοντας»[2]. Δεν πρόκειται για μία συμβολική ή απλώς ιστορική στιγμή, η Πεντηκοστή φανερώνει την αληθινή φύση της Εκκλησίας ως σώματος που ζει και αναπνέει εν Πνεύματι Αγίῳ.
Η Πεντηκοστή δεν είναι απλώς η απαρχή της Εκκλησίας, είναι η εσχατολογική πραγματοποίηση του μυστηρίου της Εκκλησίας εν χρόνω. Η πνοή του Πνεύματος είναι εκείνη που ενεφύσησε ο Θεός στον Παράδεισο, είναι η ίδια πνοή που ο Αναστάς Χριστός δίδει στους Αποστόλους[3] είναι εκείνη που γεννά, ζωοποιεί και αγιάζει το Σώμα της Εκκλησίας. Η Εκκλησία δεν είναι ανθρώπινος θεσμός, είναι θεανθρώπινη κοινωνία που υπάρχει και ενεργεί δια Πνεύματος Αγίου. Η θεία αυτή πνοή δεν περιορίζεται αλλά διαπερνά κλειστά δωμάτια, σπάζει τα εμπόδια του νου και της καρδίας, αποκαθιστά την κοινωνία Θεού και ανθρώπου. Ο πιστός, κοινωνώντας αυτής της πνοής, μεταποιείται σε πνευματικό και χαρισματικό πρόσωπο. Αυτή η ζωή εν Πνεύματι αποτελεί την ειρήνη του ανθρώπου: ειρήνη όχι εξωτερική, αλλά υπαρξιακή, εσωτερική γαλήνη και φως που ενοικεί εντός. Η Εκκλησία, διαχρονικά, προσεύχεται με τα λόγια της αρχαίας ευχής: «Βασιλεῦ οὐράνιε, Παράκλητε...». Δεν είναι απλώς μία δέηση, είναι επίκληση υπάρξεως, παράκληση μόνιμης παρουσίας του Πνεύματος εντός μας.
Η
εμπειρία του Αγίου Πνεύματος δεν συνδέεται απαραίτητα με εξωτερικές ή
εντυπωσιακές εκδηλώσεις, αλλά βιώνεται εν ησυχίᾳ, εν φωτισμῷ, εν ειρήνῃ. Η
ταυτότητα της Εκκλησίας όπως διατυπώνεται στο Σύμβολο της Πίστεως «εἰς μίαν, ἁγίαν,
καθολικὴν καὶ ἀποστολικὴν Ἐκκλησίαν» αποκτά πληρότητα και θεμελίωση στην
πατερική θεολογία της Πεντηκοστής. Κατά τον άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο, το Άγιο
Πνεύμα είναι «Πνεῦμα Θεοῦ, καὶ Πνεῦμα Χριστοῦ· οὐκ ἀλλότριον, ἀλλ’ οἰκεῖον»[4], που
σημαίνει ότι η παρουσία του Πνεύματος δεν είναι εξωτερική αλλά ενοικούσα,
σύμφυτη με τη ζωή της Εκκλησίας. Έτσι, η καθολικότητα και η αποστολικότητα δεν
αποτελούν απλώς θεσμικές ή ιστορικές ιδιότητες, αλλά αποτελέσματα της ενεργού
παρουσίας του Αγίου Πνεύματος.
Ο άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής τονίζει ότι η ενότητα και
η καθολικότητα της Εκκλησίας συντηρούνται δια του Πνεύματος: «Τὸ Πνεῦμα ἅπαντας
ἀναπληροῖ· δι’ αὐτοῦ πᾶσα καθολικὴ Ἐκκλησία καὶ ἑνιᾶται καὶ ζωοποιεῖται»[5]. Ο
ορισμός της Εκκλησίας ως «μία» και «καθολική» προϋποθέτει τη λειτουργία του
Αγίου Πνεύματος ως δεσμού ενότητας και πληρότητας. Η λέξη «καθολική» στους
Πατέρες αναφέρεται όχι σε γεωγραφική εξάπλωση αλλά σε πληρότητα πίστεως και
αγιοπνευματικής παρουσίας.
Το Πνεύμα παραμένει στην Εκκλησία, ενοικεί σε κάθε
πιστό και τον καλεί σε βίωση της χάριτος, σε μετοχή στα χαρίσματα και σε θέωση.
Η συνείδηση αυτής της πραγματικότητας αποτελεί την καρδιά της πνευματικής ζωής.
Η αγιοπνευματική ζωή δεν είναι προνόμιο των λίγων, είναι κοινό κάλεσμα: «Καὶ
πάντας εἰς ἐνότητα ἐκάλεσεν». Η απουσία του Πνεύματος οδηγεί σε διχασμούς,
εχθρότητες, μικροπρέπειες· η παρουσία Του, όμως, οδηγεί σε ενότητα, αγάπη,
κοινωνία. Η Πεντηκοστή δεν είναι ένα ιστορικό γεγονός του παρελθόντος. Είναι η
καθημερινή πραγματικότητα της Εκκλησίας, είναι η προσωπική Πεντηκοστή κάθε
πιστού που ανοίγει την καρδιά του στη χάρη του Θεού. Η Εκκλησία τελεί, εορτάζει
και ζει την Πεντηκοστή ως διαρκή «ἐπιδημίαν Πνεύματος Ἁγίου». Ο άνθρωπος, εν
Πνεύματι, καθίσταται ναός του Θεού, φως εν κόσμῳ, μέτοχος της θείας ζωής. Ο
άγιος Κυρίλλος Ιεροσολύμων ερμηνεύει το καθολικό της Εκκλησίας στο φως της
Πεντηκοστής: «Καλεῖται δὲ καθολικὴ διὰ τὸ εἶναι αὐτὴν καθ’ ὅλης τῆς οἰκουμένης…
διὰ τὸ διδάσκειν καθολικῶς καὶ πληρώς τὰ δόγματα… καὶ διὰ τὸ θεραπεύειν πάσας τὰς
ἀμαρτίας». Το Πνεύμα, επομένως, δεν απλώς χαρίζει χαρίσματα, θεμελιώνει το
πλήρωμα της πίστεως, τον ορθό τρόπο ζωής και τη θεραπευτική αποστολή της
Εκκλησίας.
Ο άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος, εκφραστής της
προσωπικής εμπειρίας του Αγίου Πνεύματος, προχωρεί πέρα από τη συλλογική
εκκλησιολογία, τονίζοντας τη βιωματική πνευματικότητα: «Ἡ Πεντηκοστή γίνεταί
μοι καθημερινῶς, ὅταν ἐγὼ γινώσκω τὴν ἐνέργειαν τοῦ Πνεύματος ἐν ἐμοί»[6]. Κατ’
αυτόν, η Πεντηκοστή δεν περιορίζεται σε ιστορικό παρελθόν, αλλά ανανεώνεται σε
κάθε πρόσωπο που μετέχει της χάριτος. Η Εκκλησία, λοιπόν, είναι «μία» και
«άγια» όχι εξαιτίας της οργανωτικής της δομής αλλά εξαιτίας της δυνατότητας
μετοχής του πιστού στο άκτιστο φως και στη θεία ενέργεια.
Η Πεντηκοστή, ως
καρδιά της εκκλησιολογίας, καθιστά εφικτή τη «μία, ἁγία, καθολικὴ καὶ ἀποστολικ»
Εκκλησία. Χωρίς την Πεντηκοστή, δεν υφίσταται αληθινή Εκκλησία, χωρίς την
ενεργό παρουσία του Πνεύματος, ο θεσμός εκπίπτει σε ανθρώπινο σχήμα. Η
λειτουργική ζωή της Εκκλησίας, ιδιαίτερα κατά την εορτή της Πεντηκοστής,
εκφράζει θεολογικά και εκκλησιολογικά τη συνείδηση της εν Πνεύματι κοινωνίας. Ο
εσπερινός της Πεντηκοστής, με τις περίφημες «Ευχές της Γονυκλισίας», τονίζει τη
συνεχή έκχυση του Αγίου Πνεύματος και τη μετοχή των πιστών σ’ αυτή: «Ὁ ἐπὶ τοὺς
ἁγίους σου μαθητὰς καὶ ἀποστόλους ἐν ταῖς ἁγίαις… ἡμέραις τῆς Πεντηκοστῆς
καταπεμψάμενος τὸ Πνεῦμά σου… δὸς καὶ ἡμῖν τὸ ἐξαγνισμὸν»[7]⁶. Η
υμνολογία της Πεντηκοστής φωτίζει βαθιά την εκκλησιολογική διάσταση του
γεγονότος. Στο δοξαστικό των στιχηρών του εσπερινού αναφέρεται: «Ὅτε καταβὰς τὰς
γλώσσας συνέχεε, διεμέριζεν ἔθνη· ὅτε τοῦ πυρὸς τὰς γλώσσας διένειμεν, εἰς ἑνότητα
πάντας ἐκάλεσεν». Η Πεντηκοστή είναι υπέρβαση της διαίρεσης, επιστροφή στην
ενότητα των εθνών δια της Εκκλησίας. Η «μία» Εκκλησία εκφράζεται στο συλλογικό
χαρακτήρα της λατρείας, στο «συντρέχειν ἐπὶ τὸ αὐτό» των πιστών, κατά την
ευχαριστιακή σύναξη. Η επίκληση του Αγίου Πνεύματος στην ευχή της Θείας
Λειτουργίας, «καὶ κατάπεμψον τὸ Πνεῦμά σου τὸ ἅγιον ἐφ’ ἡμᾶς…», φανερώνει ότι
η Εκκλησία δεν είναι απλώς μνημονευτική κοινότητα· είναι χώρος επιφάνειας του
Θεού. Η δογματική συνείδηση της Εκκλησίας, όπως διατυπώνεται στο Σύμβολο της
Πίστεως, λαμβάνει μορφή στη λατρεία. Η αναφορά στην «καθολική» Εκκλησία μέσα
στο Πιστεύω απαγγέλλεται λειτουργικά, ιδιαίτερα πριν τη Θεία Κοινωνία,
δηλώνοντας όχι θεσμική πίστη, αλλά ζώσα εμπειρία.
Ο λειτουργικός
βίος μεταπλάθει την πατερική θεολογία σε λειτουργική εμπειρία και μυσταγωγική
συνείδηση. Η ίδια η επιτέλεση της Πεντηκοστής είναι λειτουργική: όπως ο Λόγος
έγινε σάρκα, έτσι και το Πνεύμα ενοικεί στον λαό του Θεού. Η Εκκλησία, όταν
τελεί την Πεντηκοστή, δεν ανακαλεί αλλά επαναβιώνει το γεγονός. Αυτό σημαίνει
ότι το «μία, ἁγία, καθολική καὶ ἀποστολική» φανερώνεται και λειτουργικά,
καθιστώντας την Εκκλησία συνεχές θαύμα παρουσίας του Θεού στον κόσμο. Το Άγιο Πνεύμα συγκροτεί το μυστήριο της Εκκλησίας. Είναι το Πνεύμα του
Αναστάντος Χριστού, το οποίο «ἐνεφύσησε» στους Αποστόλους (Ιω. 20,22)[8], αλλά και το Πνεύμα της Πεντηκοστής που ζωοποιεί και αγιάζει το εκκλησιαστικό
σώμα. Ο ιερός Χρυσόστομος σημειώνει: «Καὶ τὰ πάντα τοῦ Πνεύματος· ἄνευ τούτου
οὐδεὶς ἁγιάζεται». Η παρουσία του Πνεύματος υπερβαίνει τους φραγμούς: «ἦσαν οἱ
θύραι κεκλεισμέναι... καὶ εἰσῆλθεν ὁ Ἰησοῦς» (Ιω. 20,19).⁸ Ο τόπος και ο χρόνος
δεν περιορίζουν το Άγιο Πνεύμα· είναι «πανταχοῦ παρόν» και ενεργεί εντός των
καρδιών εκείνων που ανοίγονται σ’ Αυτό.
Η Εκκλησία είναι «κατ᾽ οὐσίαν πνευματική
κοινότητα», διότι υφίσταται εν τῷ Πνεύματι. Η θεολογία του αγίου Γρηγορίου του
Θεολόγου το καθιστά σαφές: «Το Πνεύμα φανερώνει τον Υιό και ο Υιός τον Πατέρα·
το φως φανερώνει το φως. Η προσευχή της Εκκλησίας «Βασιλεῦ οὐράνιε...» δεν
είναι απλώς επικλητικό σχήμα· είναι θεολογική βεβαιότητα: το Άγιο Πνεύμα είναι
«πανταχοῦ παρὼν καὶ τὰ πάντα πληρῶν», και ως τέτοιο, καλείται να «ἐλθῇ καὶ
κατασκηνώσῃ ἐν ἡμῖν». Η εμπειρία του Πνεύματος στη ζωή του πιστού είναι
υπαρξιακή, φωτιστική και αγιαστική. Το Πνεύμα καθίσταται βιωμένο γεγονός στην
καρδιά, οδηγώντας τον άνθρωπο από το «κατ᾽ εἰκόνα» στο «καθ᾽ ὁμοίωσιν». Η
Πεντηκοστή, ως γεγονός και εμπειρία, αποτελεί την θεμέλιο λίθο της
εκκλησιαστικής ζωής και της προσωπικής πνευματικής ολοκλήρωσης. Το Άγιο Πνεύμα
συνεχίζει να «ἐπιδημῇ» στην Εκκλησία, χαρίζοντας ζωή, φως, αγιασμό. Η εορτή της
Πεντηκοστής είναι πρόσκληση σε μεταμόρφωση· είναι κλήση του ανθρώπου να γίνει
«ναὸς τοῦ Θεοῦ» (Α΄ Κορ. 3,16), φέροντας εντός του το Πνεύμα το Άγιον.
[1] Α΄ Τιμ. 3,15.
[2] Ἰωάννης Χρυσόστομος, Ὁμιλία εἰς
τὴν Πεντηκοστήν, PG 50, 458
[3] Ιω. 20,22.
[4] Γρηγόριος Θεολόγος, Λόγος ΛΕ’,
PG 36, 161C
[5] Μάξιμος Ὁμολογητής, Μυσταγωγία,
PG 91, 669
[6] Συμεών Νέος Θεολόγος, Κατηχήσεις,
27, SC 104.
[7] Πεντηκοστάριον, Εσπερινός
Πεντηκοστής.
[8] Εὐχὴ Γονυκλισίας (Α΄), Πεντηκοστάριον.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου
1) Ενδέχεται το περιεχόμενο του άρθρου να μη συμπίπτει με τις απόψεις και θέσεις του Ιστολογίου.
2) Να μην χρησιμοποιείτε greeklish για τον καλύτερη κατανόηση των σχολίων σας.
3) Να τσεκάρετε το πλαίσιο "Να λαμβάνω ειδοποιήσεις" που βρίσκεται κάτω από το μήνυμα σας, πριν δημοσιεύσετε το σχόλιό σας, ώστε να ειδοποιείστε για τα επόμενα σχόλια αυτής της ανάρτησης, μέσω της ηλεκτρονικής σας διεύθυνσης.
4)Τα σχόλια ελέγχονται από τον Διαχειριστή.
5) Για επικοινωνία : Ηλεκτρονικό ταχυδρομείο: Johhlotsios@gmail.com.