ΓΙΑ ΠΡΩΤΗ ΦΟΡΆ Η ΑΝΤΙΠΡΟΣΩΠΕΊΑ ΤΟΥ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟΥ ΠΑΤΡΙΑΡΧΕΙΟΥ ΔΕΝ ΘΑ ΣΥΜΕΤΆΣΧΕΙ ΣΤΗΝ ΘΡΟΝΙΚΗ ΕΟΡΤΗ ΤΗΣ ΡΩΜΗΣ, ΛΌΓΟ ΤΗΣ ΠΑΝΔΗΜΙΑΣ

Ιωάννης Λότσιος Δρ. Panorthodx Synod

Χωρίς την παρουσία της Αντιπροσωπείας του Οικουμενικού Πατριαρχείου θα εορτασθεί η Θρονική Εορτή της Εκκλησίας της Ρώμης για την Εορτή των Πρωτοκορυφαίων Αποστόλων Πέτρου και Παύλου, λόγο της πανδημίας, όπως αναφέρει το Società per l’Informazione Religiosa.

ΟΙ ΕΥΧΕΣ ΤΟΥ ΠΑΠΑ ΦΡΑΓΚΙΣΚΟΥ ΓΙΑ ΤΑ ΟΝΟΜΑΣΤΗΡΙΑ ΤΟΥ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟΥ ΠΑΤΡΙΑΡΧΟY

Φως Φαναρίου

Το μήνυμα του Πάπα Φραγκίσκου προς τον Οικουμενικό Πατριάρχη Κωνσταντινουπό

ΤΟ ΔΩΡΟ ΤΟΥ ΠΑΠΑ ΦΡΑΓΚIΣΚΟΥ ΣΤΟΝ ΠΑΤΡΙΑΡΧΗ ΚΥΡΙΛΛΟ:ΤΕΜΑΧΙΟ Ι.ΛΕΙΨΑΝΟΥ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΦΡΑΓΚΙΣΚΟΥ ΑΣΙΖΗΣ

 Ιωάννης Λότσιος Δρ. Θ., επιμέλεια

Mε την ευκαιρία των 70ν γενεθλίων του Μακαριωτάτου Πατριάρχου κ.κ. Κυρίλλου ο Πάπας Φραγκίσκος προσέφερε ως δώρο τεμάχιο απο τα Ι. Λείψανα του Αγίου Φραγκίσκου της Ασίζης.

Οικουμενικά Στοιχεία στην Κοινή Δήλωση Πάπα και Πατριάρχου στην Κούβα και η Primus Sedes

Του Ιωάννη Λότσιου,

Η ιστορική συνάντηση Πάπα και Πατριάρχου δεν είναι απλό γεγονός αλλά θεμελιακό σημείο αναφοράς για την περαιτέρω πορεία των σχέσεων τους. Ο σχολιασμός για την πρώτη αυτή συνάντηση επικεντρώθηκε στην ερμηνεία της εκκλησιαστικής πολιτικής του Βατικανού και του Πατριαρχείου  της Ρωσίας.

Κοινή Δήλωση Πάπα Φραγκίσκου και Πατριάρχου Κυρίλλου-Joint Declaration of Pope Francis and Patriarch Kirill

ΚΟΙΝΟ ΑΝΑΚΟΙΝΩΘΕΝ ΤΟΥ ΠΑΠΑ ΡΩΜΗΣ ΦΡΑΓΚΙΣΚΟΥ ΚΑΙ ΤΟΥ ΠΑΤΡΙΑΡΧΟΥ ΜΟΣΧΑΣ ΚΑΙ ΠΑΣΩΝ ΤΩΝ ΡΩΣΣΙΩΝ ΚΥΡΙΛΛΟΥ

mospat

Το κείμενο υιοθετήθη κατόπιν συναντήσεως του Αγιωτάτου Πάπα Ρώμης Φραγκίσκου και του Αγιωτάτου Πατριάρχου Μόσχας και Πασών των Ρωσσιών Κυρίλλου στις 12 Φεβρουαρίου 2016 στην Αβάνα (Κούβας).

Ιστορική Συνάντηση Πάπα Φραγκίσκου και Πατριάρχου Ρωσίας Κυρίλλου στην Κούβα-Historical meeting Pope Francis and Patriarch Kirill in Cuba

Μετάφραση:Ιωάννης Λότσιος

Κοινό Ανακοινωθέν Τύπου της Αγίας Έδρας και του Πατριαρχείου της Ρωσίας

An Eastern Orthodox Perspective on Laudato Si A Personal Response, An Ecumenical Reflection by John Chryssavgis

 Firstthings

It was a special privilege for me to attend the formal publication of the green encyclical by Pope Francis on June 18, 2015. Laudato Si: On Care for our Common Home was jointly released in the new synod hall of the Vatican by His Eminence Peter Cardinal Turkson of the Pontifical Council for Justice and Peace and His Eminence Metropolitan John [Zizioulas] of Pergamon, a senior bishop and theological spokesman of the Church of Constantinople, the Ecumenical Patriarchate

Statement by the WCC General Secretary, Rev Dr Olav Fykse Tveit on the Encyclical Letter Laudato Si

18 June 2015

Today the Encyclical Laudato si’ has been officially launched. A much expected first letter of the Holy Father who is addressed to all people (Paragraph 4).

Δήλωση του Οικουμενικού Πατριάρχη για την Εγκύκλιο του Πάπα Φραγκίσκου για την Οικολογία/Patriarch Bartholomew on Pope Francis’ Climate Encyclical (english and greek text)

 English Text inTime
Greek Text in Αγιορείτικο Βήμα

Exclusive: Patriarch Bartholomew on Pope Francis’ Climate Encyclical

Εν Αναμονή της Νέας Παπικής Εγκυκλίου για την Οικολογία

Του Ιωάννου Λότσιου,
Δημοσιεύτηκε στο ΑΜΕΝ

        Σήμερα, 18 Ιουνίου ο Πάπας Φραγκίσκος θα εκδόσει την Νέα Παπική Εγκύκλιο για την Οικολογία με τίτλο «Laudato Si». Αυτή η έκφραση είναι παρμένη από μια προσευχή του Αγίου Φραγκίσκου της Ασίζης, ενός ασκητή και προσφιλές πρόσωπο για την οικολογία.

Τιμητική αναφορά στον Οικουμενικό Πατριάρχη Βαρθολομαίο στην νέα εγκύκλιο του Πάπα Φραγκίσκου για το περιβάλλον

Ευρεία αναφορά στον Οικουμενικό Πατριάρχη Βαρθολομαίο περιέχει η νέα εγκύκλιος του Πάπα Φραγκίσκου, η οποία θα παρουσιαστεί επίσημα στο Βατικανό την ερχόμενη Πέμπτη.

Πάπας Φραγκίσκος: Ανοιχτό το ενδεχόμενο κοινού εορτασμού του Πάσχα

«Η (Ρωμαιοκαθολική) Εκκλησία είναι διατεθειμένη να ορίσει μια σταθερή ημερομηνία για το Πάσχα, ώστε να μπορεί να γιορτάζεται την ίδια ημέρα από όλους τους χριστιανούς. Από τους Καθολικούς, Ορθόδοξους και Προτεστάντες» τόνισε ο ποντίφικας

Αναφορά για την Κλιματική Αλλαγή του Συμποσίου στο Βατικανό

Του Ιωάννου Λότσιου,

Το Συμπόσιο στο Βατικανό για την Κλιματική Αλλαγή με τον τίτλο «Προστατέψτε την γη, αξιοπρεπής ανθρωπότητα: Οι ηθικές διαστάσεις της Αλλαγής του Κλίματος και της αειφόρου ανάπτυξης»[1], αποτελεί ένα βήμα προς την ανάληψη πρωτοβουλιών για την επίλυση των προβλημάτων σχετικά με τον άνθρωπο και το περιβάλλον. Επιστήμη και Θρησκεία έδειξαν μια συνεργασία, αφ’ ενός η θρησκεία επιβεβαίωσε τα πορίσματα της επιστήμης και αφ΄ ετέρου η επιστήμη επιβεβαίωσε τις ηθικές διαστάσεις του προβλήματος. Αυτό φάνηκε ξεκάθαρα από την δήλωση του Γενικού Γραμματέα των Ηνωμένων Εθνών Μπαν Κι-Μουν, ότι δεν υπάρχει χάσμα μεταξύ θρησκείας και επιστήμης για την επίλυση του προβλήματος της κλιματικής αλλαγής του πλανήτη[2].

Ειδικότερα η συνάντηση του Γενικού Γραμματέα των Ηνωμένων Εθνών με τον Πάπα Φραγκίσκο, η παρουσία των πρωθυπουργών της Ιταλίας και του Ισημερινού.

Το Συμπόσιο με την συμμετοχή της Παπικής Ακαδημίας, των Ηνωμένων Εθνών και του Ινστιτούτου για την γη και την θρησκεία του Πανεπιστήμιου της Κολούμπια, συγκέντρωσε ένα ικανό αριθμό κορυφαίων επιστημόνων για την κλιματική αλλαγή, εμπειρογνώμονες για την ανάπτυξη, όπως και θρησκευτικούς εκπροσώπους, Καθολικών, Ορθοδόξων, Εβραίων, Μουσουλμάνων, Ινδουιστών, Βουδιστών κ.α.

Το συμπόσιο στόχευε στην νέα ώθηση ενδιαφέροντος- ενόψει της νέας Παπικής Εγκυκλίου για την Οικολογία- επικεντρώθηκε στις καθαρά ηθικές διαστάσεις της κλιματικής αλλαγής και της ανάπτυξης, με ιδιαίτερη αναφορά στους φτωχούς.

Ο Καρδινάλιος Peter Turkson στην ομιλία[3] του αναφέρθηκε στις ηθικές διαστάσεις του προβλήματος- μιας κοινωνίας που αυτό-προσδιορίζεται από την καταναλωτική μανία και τις νομισματικές αξίες- που ενισχύονται από ένα ήθος εγωιστικό και του ατομισμού, μια κοινωνία που δεν βλέπει τις κραυγές των φτωχών και αγνοεί την επιθετικότητα στην φύση. Περισσότερο, αναφερόμενος στον Κήπο της Εδέμ, τόσο στην Παλαιά αλλά και στην Καινή Διαθήκη, η υπερηφάνεια, ή ύβρη, ο εγωκεντρισμός, υπάρχει και σήμερα, και είναι επικίνδυνα και καταστροφικά. Ο Καρδινάλιος τόνισε ότι η έκκληση για προώθηση της ιδέας της αειφόρου ανάπτυξης, χρειάζεται μια ολική και ηθική προσέγγιση που συνδέει την οικονομική ευημερία, την κοινωνική ένταξη και την προστασία του φυσικού κόσμου. Για να πραγματοποιηθεί αυτό, τόνισε ο Καρδινάλιος, είναι απαραίτητη η λήψη μέτρων που έχουν ένα μια ηθική εντολή, για αυτούς που ζουν τώρα και για εκείνους που ακόμα δεν έχουν γεννηθεί. Για αυτό χρειάζεται μια αλλαγή του νου, στους τρόπους, τις συνήθειες, στις δομές και στους θεσμούς. Το αίτημα του Καρδιναλίου αποτέλεσε η ανάληψη δράσης από την Διεθνή Κοινότητα για τα μεγάλα θέματα, την χρηματοδότηση και την ανάπτυξη της Αντίς Αμπέμπα, την υιοθέτηση στόχων της αειφόρου ανάπτυξης στη Νέα Υόρκη και μια δεσμευτική συμφωνία στο Παρίσι.

Ο Ραβίνος David Rosen σημείωσε ότι η γη ανήκει στο θεό και δεν είναι ιδιοκτησία κανενός. Ο Μητροπολίτης Γαλλίας Εμμανουήλ, Εκπρόσωπος του Οικουμενικού Πατριάρχη, επισήμανε ότι η προστασία της δημιουργίας είναι προστασία της ανθρωπότητας και η προστασία της ανθρωπότητας είναι προστασία της δημιουργίας. Η Κλιματική αλλαγή είναι ένα σημάδι μιας τύφλωσης και απεύθυνε έκκληση για μια μετάνοια, όπου η αγάπη προς τον πλησίον, υπερισχύει των εγωιστικών συνηθειών.

Ο Γενικός Γραμματέας του Παγκόσμιου Συμβουλίου των Εκκλησιών, αναφέρθηκε στην ελπίδα, λόγο της πίστης και της ανάστασης, η αμαρτία και ο θάνατος δεν έχουν τον τελευταίο λόγο. Κάλεσε για μια ενδυνάμωση των σχέσεων των νέων ανθρώπων για να διαδώσουν το μήνυμα της ελπίδας.

Ο επικεφαλής της Ισλαμικής Οργάνωσης της Ινδονησίας, που ονομάζεται ‘’Ισλάμ, μια θρησκεία της φύσης’’, έκανε λόγο ότι για το Ισλάμ όλα τα πράγματα στον ουρανό και τη γη ανήκουν στον Θεό και δεν είναι ιδιοκτησία των ανθρώπων.

Ο Εκπρόσωπος του Ινδουισμού σημείωσε ότι ο κόσμος είναι οίκος του θεού και ζούμε εδώ μέσα την χάρη του. Μια λύση είναι μόνο μια πνευματική λύση του προβλήματος της κλιματικής αλλαγής.

Ο Εκπρόσωπος του Βουδισμού αναφέρθηκε στα δώρα της φύσης που η ζωή μας είναι πλήρως συνδεδεμένη και υπάρχει μια αλληλοσύνδεση. Κατά την τοποθέτηση του πρέπει να επιστρέψουμε στον αληθινό μας εαυτό.

Η Σύνοδος Κορυφής στην Τελική Δήλωση[4] (2 σελίδες), αναφέρεται η ότι η ανθρωπογενής αλλαγή του κλίματος είναι μια επιστημονική πραγματικότητα καθώς επίσης και η ηθική διάσταση είναι μια επιτακτική ανάγκη για την ανθρωπότητα σήμερα. Επίσης σημειώνει ότι η τεχνολογία, τα οικονομικά μέσα, η τεχνογνωσία, βοηθούν για την επίλυση των εκπομπών του άνθρακα. Ελπίζουν το Μήνυμα να αποτελεί ένα καταρράκτη ηθικών και θρησκευτικών φωνών που θα το κάνουν πραγματικότητα.

  

---

[1] ‘’ Protect the Earth, Dignify Humanity. The Moral Dimensions of Climate Change and Sustainable Humanity’’, στο διαδίκτυο, http://www.casinapioiv.va/content/accademia/en/events/2015/protectearth.html

[2] ‘’REMARKS AT WORKSHOP ON THE MORAL DIMENSIONS OF CLIMATE CHANGE Al\"D SUSTAINABLE DEVELOPMENT, "PROTECT THE EARTH, DIGNIFY HUMANITY" Vatican City, 28 April2015’’, στο διαδίκτυο http://www.casinapioiv.va/content/dam/accademia/pdf/protect/bankimoon.pdf.

[3] ‘’Protect the Earth, Dignify Humanity: The Moral Dimensions of Climate Change and Sustainable Development’’, Casino Pio IV, Vatican City, 28 April 2015, στο διαδίκτυο, http://www.casinapioiv.va/content/dam/accademia/pdf/protect/turkson.pdf

[4]‘’Declaration of Religious Leaders, Political Leaders, Business Leaders, Scientists and Development Practitioners 28 April 2015’’, στο διαδίκτυο, http://www.casinapioiv.va/content/dam/accademia/pdf/protect/declaration.pdf.

Συνάντηση Πάπα Φραγκίσκου με τα Μέλη της Αγγλικανικό-Ρωμαιοκαθολικής Επιτροπής

Του Ιωάννη Λότσιου,

Συνάντηση πραγματοποιήθηκε στις 30 Απριλίου μεταξύ του Πάπα Φραγκίσκου και των μελών της Αγγλικανικό-Ρωμαιοκαθολικής Επιτροπής, κατά την ετήσια συνάντηση τους στη Ρώμη, όπως αυτή έχει καθιερωθεί. Ιδιαίτερος λόγος έγινε για την σύγχρονη κατάσταση των χριστιανών, όλων των Εκκλησιών και ομολογιών, που έχουν πέσει θύματα διώξεων και βίας. Το ‘‘αίμα των μαρτύρων’’, αναφέρθηκε ο Πάπας Φραγκίσκος, εγκαινιάζει μια νέα εποχή στις οικουμενικές σχέσεις, μια περισσότερο δέσμευση για την εκπλήρωση της εντολής του Χριστού «Ίνα πάντες εν ώσιν».

Η δημιουργία της Διεθνούς Αγγλικανικό-Ρωμαιοκαθολικής Επιτροπής ιδρύθηκε μετά από την ιστορική συνάντηση το 1966, μεταξύ Πάπα  Παύλου VI και Αγγλικανού Αρχιεπισκόπου Ramsey, μια πρώτη συνάντηση μετά από την απόσχιση της Αγγλικανικής Εκκλησίας από την Ρώμη. Σε εκείνη την ιστορική συνάντηση εγκαινιάστηκε ο θεολογικός διάλογος μεταξύ της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας και της Αγγλικανικής, στηριζόμενος στο Ευαγγέλιο και στις αρχαίες κοινές παραδόσεις για την «ενότητα στην αλήθεια», όπως ο Χριστός προσευχήθηκε.

Στην ετήσια αυτή συνάντηση ο Πάπας Φραγκίσκος επισήμανε ότι βλέπει ιδιαίτερα στην τρέχουσα περίοδο την σχέση της Καθολικής Εκκλησίας με την Τοπική Εκκλησία, ένα ζήτημα μεγάλης σημασίας που αναδύεται από το πρόγραμμα των μεταρρυθμιστικών προσπαθειών του. Στην σχέση αυτή επίσης έκανε αναφορά ο Πάπας Φράγκισκος για την δυσκολία λήψης αποφάσεων για ηθικά και δεοντολογικά ζητήματα.

Για την σχέση και την πορεία του Θεολογικού Διαλόγου μεταξύ της Αγγλικανικής και Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας, πέραν της υπόμνησης των πέντε συμφωνηθέντων κειμένων και κοινών δηλώσεων, τόνισε ότι αυτή η προσπάθεια υπενθυμίζει ότι ο οικουμενισμός δεν είναι ένα δευτερεύον ζήτημα ή στοιχείο στην ζωή της Εκκλησίας. ‘‘οι διαφορές που μας χωρίζουν δεν πρέπει να θεωρούνται απροσπέλαστες’’, τόνισε μεταξύ άλλων.

 O Πάπας Φραγκίσκος στην ομιλία του επισήμανε μεταξύ άλλων: ''Δεν έχουμε ακόμα φτάσει σε αυτό το στόχο, αλλά είμαστε πεπεισμένοι ότι το Άγιο Πνεύμα θα συνεχίζει να μας κινεί προς αυτή την κατεύθυνση, παρά τις νέες δυσκολίες και προκλήσεις. Η παρουσία σας σήμερα εδώ είναι μια ένδειξη του πόσο η κοινή παράδοση της πίστης και της ιστορίας μεταξύ Αγγλικανών  και  Καθολικών, μπορούν να εμπνεύσουν και να συνεχίσουν τις προσπάθειές μας για να ξεπεραστούν τα εμπόδια για την πλήρη κοινωνία. .. Υπάρχει ένας ισχυρός δεσμός που μας ενώνει και αναφέρεται πέρα από όλες τις διαιρέσεις: είναι η μαρτυρία των Χριστιανών από διάφορες εκκλησίες και τις παραδόσεις, τα θύματα των διώξεων και βίας, απλώς λόγω της πίστης που πρεσβεύουν''.

Δημοσιεύτηκε στο ΑΜΕΝ

Διεθνής Επιστημονική Ημερίδα με θέμα «Φραγκίσκος Α΄ Επίσκοπος Ρώμης-Βαρθολομαίος Α΄ Οικουμενικός Πατριάρχης. Πρότυπα θρησκευτικών ηγετών στον 21ο αιώνα»

Θεολογικά Δρώμενα

Άρχισε σήμερα λίγο μετά τις 10.00 το πρωί και ολοκληρώθηκε αργά το μεσημέρι η Διεθνής Επιστημονική Ημερίδα με θέμα «Φραγκίσκος Α΄ Επίσκοπος Ρώμης-Βαρθολομαίος Α΄ Οικουμενικός Πατριάρχης. Πρότυπα θρησκευτικών ηγετών στον 21^ο αιώνα». Η ημερίδα πραγματοποιήθηκε στη Θεσσαλονίκη υπό την αιγίδα της Κοσμητείας της Θεολογικής Σχολής του Αριστοτελείου Πανεπιστημίου Θεσσαλονίκης στο αμφιθέατρο Γ΄ του Κέντρου Διάδοσης Ερευνητικών Αποτελεσμάτων (ΚΕ.Δ.Ε.Α) του ΑΠΘ (κόκκινο κτήριο) και διοργανώθηκε με τη συνεργασία του Institute for Ecumenical Theology, Eastern Orthodoxy, and Patristics του Τμήματος Καθολικής Θεολογίας του Πανεπιστημίου του Γκράτς της Αυστρίας και του Τομέα Εκκλησιαστικής Ιστορίας, Χριστιανικής Γραμματείας, Αρχαιολογίας και Τέχνης του Τμήματος Θεολογίας του ΑΠΘ. Το αμφιθέατρο Γ΄ στο υπόγειο του ΚΕ.Δ.Ε.Α αποδείχτηκε μικρό για να φιλοξενήσει μια τέτοια εκδήλωση. Παρά το γεγονός ότι διανύουμε τη δεύτερη ημέρα μετά τις διακοπές του Πάσχα το αμφιθέατρο ήταν κατάμεστο από φοιτητές σε όλη τη διάρκεια της ημερίδας.

Στην ημερίδα συμμετείχαν ο Κοσμήτορας της Θεολογικής Σχολής του ΑΠΘ, καθηγητής  Μιλτιάδης Κωνσταντίνου, ο Σεβασμιότατος Μητροπολίτης Αρκαλοχωρίου Καστελλίου και Βιάννου και καθηγητής του Τμήματος Θεολογίας του ΑΠΘ Ανδρέας Νανάκης, ο Σεβασμιότατος Αρχιεπίσκοπος Καθολικών Κερκύρας Ιωάννης Σπιτέρης και καθηγητές ομότιμοι και εν ενεργεία του Τμήματος Θεολογίας του ΑΠΘ και του Τμήματος Καθολικής Θεολογίας του Γκρατς. Χαιρετισμό εκ μέρους των Πρυτανικών Αρχών απηύθυνε η Αναπληρώτρια Πρύτανη, Καθηγήτρια Αριάδνη Στογιαννίδου. Το κοινό που παρακολούθησε τη διεθνή αυτή επιστημονική ημερίδα ανήκε και στις δύο εκκλησιαστικές παραδόσεις. Σε αυτήν παραβρέθηκαν καθηγητές και των δύο Τμημάτων της Θεολογικής Σχολής του ΑΠΘ, ξένοι καθηγητές οι οποίοι συμμετέχουν στο Διεθνές Συνέδριο με θέμα «Ο πάπας Λέων Α΄, ως γέφυρα διαλόγου Ανατολής και Δύσης» που διεξάγεται από χθες στη Θεολογική Σχολή του ΑΠΘ, ορισμένοι από τους χορηγούς, προπτυχιακοί και μεταπτυχιακοί φοιτητές, υποψήφιοι διδάκτορες, θεολόγοι και εκπαιδευτικοί διαφόρων ειδικοτήτων, κληρικοί και μοναχοί καθώς και δημοσιογράφοι. Τον Παναγιότατο Μητροπολίτη Θεσσαλονίκης εκπροσώπησε ιερέας της Μητροπόλεως.

ΠΡΟΓΡΑΜΜΑ

Πρώτη Συνεδρία 10.00-11.40

Πρόεδρος: Καθηγητής Μιλτιάδης Κωνσταντίνου, Κοσμήτορας Θεολογικής Σχολής ΑΠΘ

Μητροπολίτης Αρκαλοχωρίου, Καστελλίου και Βιάννου, Καθηγητής Ανδρέας Νανάκης, Βαρθολομαίος Α’, παγκόσμια προσωπικότητα.

Καθηγητής Pablo Argarate, The New Bishop of Rome: A Revolution?

Αν. Καθηγητής Παναγιώτης Υφαντής, Αναδεικνύοντας το ανθρώπινο πρόσωπο της Εκκλησίας. Η χριστοκεντρικότητα της ποιμαντικής διακονίας του  πάπα Φραγκίσκου.

Αν. Καθηγητής Στυλιανός Τσομπανίδης, Ο «οικουμενικός λόγος» του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Βαρθολομαίου

Ομ. Καθηγητής Γρηγόριος Λαρεντζάκης, Η «επικοινωνία» των επισκόπων Ρώμης – Κωνσταντινούπολης. Συνέχειες και ασυνέχειες.

11.40-12.00 Διάλειμμα – Καφές

Δεύτερη Συνεδρία 12.00-13.00

Πρόεδρος: Επ. Καθηγητής Νίκος Μαγγιώρος

Σεβ. Αρχιεπίσκοπος Καθολικών Κέρκυρας Ιωάννης Σπιτέρης, «Η Χαρά του Ευαγγελίου»: Η εικόνα της Εκκλησίας σε μια πορεία διαλόγου.

Ομ. Καθηγητής Πέτρος Βασιλειάδης, «Η Χαρά του Ευαγγελίου»: Μια Ορθόδοξη ιεραποστολική αποτίμηση.

Επ. Καθηγητής Χρήστος Τσιρώνης, «Η Χαρά του Ευαγγελίου»: Κοινωνική και ηθική θεώρηση.

Τα ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ ΔΡΩΜΕΝΑ θα δημοσιεύσουν τις επόμενες ημέρες ορισμένες από τις εισηγήσεις των ομιλητών.

Ιστορικής Σημασίας η Αναφορά για την Γενοκτονία των Αρμενίων του Πάπα Φραγκίσκου

O πάπας Φραγκίσκος χρησιμοποίησε από τη βασιλική του Αγίου Πέτρου στη Ρώμη τον όρο «γενοκτονία» αναφερόμενος στη σφαγή των Αρμενίων πριν από 100 χρόνια, μια δήλωση που προκάλεσε την έντονη αντίδραση της Τουρκία.

Ο Προκαθήμενος της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας, παρά την φερόμενη, αρχική απόρριψη του σχετικού αιτήματος που είχαν κάνει οι αρμένοι χαρακτήρισε την σφαγή των Αρμενίων από τους Οθωμανούς, ως την πρώτη γενοκτονία του 20ου αιώνα.

«Η πρώτη τραγωδία του εικοστού αιώνα, ήταν η γενοκτονία των Αρμενίων», δήλωσε σήμερα ο Πάπας Φραγκίσκος απευθυνόμενος στους πιστούς στην πλατεία του Αγίου Πέτρου. Ο Φραγκίσκος θέλησε να επαναλάβει, ακριβώς, τα λόγια του πάπα Ιωάννη Παύλου του Δεύτερου, ο οποίος είχε αναφερθεί στην γενοκτονία των Αρμενίων, ήδη, το 2001.

«Η τραγωδία αυτή -είπε σήμερα ο αργεντινός ποντίφικας- έπληξε τον αρμενικό λαό, μαζί με σύρους καθολικούς και ορθόδοξους, Χαλδαίους, Ασσύριους και Έλληνες». «Δολοφονήθηκαν επίσκοποι, ιερωμένοι, κληρικοί, άνδρες, γυναίκες, ηλικιωμένοι, ακόμη και ανυπεράσπιστα παιδιά και ασθενείς», πρόσθεσε ο Πάπας.

 Το να τιμάμε την μνήμη των θυμάτων είναι αναγκαίο - ή μάλλον επιβάλλεται- διότι όταν δεν υπάρχει η μνήμη σημαίνει ότι το κακό διατηρεί ακόμη ανοικτή την πληγή. Όταν κανείς κρύβει ή αρνείται το κακό, είναι σαν να αφήνει να τρέχει αίμα από μια πληγή, χωρίς να την γιατρεύει», τόνισε με έμφαση ο Φραγκίσκος.

Δήλωσε, δε, ότι οι άλλες δυο γενοκτονίες του περασμένου αιώνα ήταν εκείνες του ναζισμού και του σταλινισμού. Η ιταλική εφημερίδα Λα Ρεπούμπλικα, γράφει ότι η χρήση του όρου γενοκτονία από τον Πάπα, αποτελεί ισχυρό στοιχείο -από πολιτικής απόψεως- δεδομένης της άρνησης της τουρκικής κυβέρνησης να αναγνωρίσει την γενοκτονία αυτή.

Η Χάρτα των Νέων Καρδιναλίων

 Στον διορισμό 20 νέων καρδιναλίων απ' όλο τον κόσμο στην επίλεκτη ομάδα στην κορυφή της ρωμαιοκαθολικής ιεραρχίας διόρισε ο πάπας Φραγκίσκος. Από τους νέους καρδινάλιους οι 15 θα μπορούν να συμμετάσχουν στο κογκλάβιο που θα επιλέξει τον διάδοχό του μετά το θάνατο ή την παραίτησή του.

Είναι η δεύτερη φορά που ο 78χρονος Φραγκίσκος έβαλε τη σφραγίδα του στην κατεύθυνση προς την οποία θέλει να κινηθεί η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία με το 1,2 δισεκατομμύριο των πιστών της, καθώς πριν από ένα χρόνο είχε διορίσει άλλους 19 καρδιναλίους. Οι νέοι «πρίγκιπες» της Εκκλησίας θα αναλάβουν καθήκοντα σε μια τελετή που θα πραγματοποιηθεί στις 14 Φεβρουαρίου στο Βατικανό.

Οι 15 νέοι «καρδινάλιοι εκλέκτορες» --οι κάτω των 80 ετών-- προέρχονται από την Ιταλία, τη Γαλλία, την Πορτογαλία, την Αιθιοπία, τη Νέα Ζηλανδία, το Βιετνάμ, το Μεξικό, την Μιανμάρ, την Ταϊλάνδη, την Ουρουγουάη, την Ισπανία, τον Παναμά, το Πράσινο Ακρωτήριο και την Τόνγκα.

Εννέα εξ αυτών προέρχονται από χώρες του αναπτυσσόμενου κόσμου.

Είναι η πρώτη φορά που διορίζονται καρδινάλιοι από την Μιανμάρ, την Τόνγκα και το Πράσινο Ακρωτήριο, δήλωσε εκπρόσωπος του Βατικανού, προσθέτοντας πως το γεγονός αυτό αντανακλά την επιθυμία του Φραγκίσκου το Κολλέγιο των Καρδιναλίων να αντιπροσωπεύει την παγκόσμια φύση της Καθολικής Εκκλησίας.

Ο εκπρόσωπος Φεντερίκο Λομπάρντι δήλωσε πως ο πάπας «δεν αισθάνεται αλυσοδεμένος από την παράδοση» πως οι μεγάλες πόλεις του κόσμου πρέπει αυτομάτως να έχουν επικεφαλής καρδιναλίους.

Μόνον ένας από τους 15 καρδινάλιους εκλέκτορες προέρχεται από την Κουρία, την κεντρική διοίκηση του Βατικανού.

Οι πέντε νέοι καρδινάλιοι άνω των 80 ετών δεν θα συμμετέχουν στο κογκλάβιο. Τους δόθηκε ο τίτλος λόγω επειδή πέρασαν πολλά χρόνια στην υπηρεσία της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας.

Ο Φραγκίσκος παρέκαμψε έναν εκκλησιαστικό κανόνα που θέτει όριο το 120 στον αριθμό των καρδιναλίων εκλεκτόρων, αποφασίζοντας να αυξήσει σε 125 το σύνολο αυτών που έχουν ηλικία κάτω των 80 ετών. Με τους σημερινούς διορισμούς, έχει πλέον διορίσει 31 εξ αυτών, το ένα τέταρτο του συνόλου.

Πηγή:

Νaftemporiki,
catholic news agency

 

‘How do we welcome the tenderness of God?’ Pope Francis’ Christmas Eve homily

Pope Francis delivered the following Christmas Eve homily at the Vatican:

“The people who walked in darkness have seen a great light; those who dwelt in a land of deep darkness, on them has light shined” (Isaiah 9:1). “ An angel of the Lord appeared to (the shepherds) and the glory of the Lord shone around them” (Luke 2:9). This is how the liturgy of this holy Christmas night presents to us the birth of the Savior: As the light which pierces and dispels the deepest darkness. The presence of the Lord in the midst of his people cancels the sorrow of defeat and the misery of slavery, and ushers in joy and happiness.

We too, in this blessed night, have come to the house of God. We have passed through the darkness which envelops the earth, guided by the flame of faith which illuminates our steps, and enlivened by the hope of finding the “great light.. By opening our hearts, we also can contemplate the miracle of that child-sun who, arising from on high, illuminates the horizon.

The origin of the darkness which envelops the world is lost in the night of the ages. Let us think back to that dark moment when the first crime of humanity was committed, when the hand of Cain, blinded by envy, killed his brother Abel (cf. Gen 4:8). As a result, the unfolding of the centuries has been marked by violence, wars, hatred and oppression. But God, who placed a sense of expectation within man made in his image and likeness, was waiting. He waited for so long that perhaps at a certain point it seemed he should have given up. But he could not give up because he could not deny himself ( 2 Timothy 2:13). Therefore he continued to wait patiently in the face of the corruption of man and peoples.

Through the course of history, the light that shatters the darkness reveals to us that God is Father and that his patient fidelity is stronger than darkness and corruption. This is the message of Christmas night. God does not know outbursts of anger or impatience; He is always there, like the father in the Parable of the Prodigal Son, waiting to catch from afar a glimpse of the lost son as he returns.

Isaiah’s prophecy announces the rising of a great light which breaks through the night. This light is born in Bethlehem and is welcomed by the loving arms of Mary, by the love of Joseph, by the wonder of the shepherds. When the angels announced the birth of the Redeemer to the shepherds, they did so with these words: “This will be a sign for you: you will find a baby wrapped in swaddling clothes and lying in a manger” (Luke 2:12). The “sign” is the humility of God taken to the extreme; it is the love with which, that night, He assumed our frailty, our suffering, our anxieties, our desires and our limitations. The message that everyone was expecting, that everyone was searching for in the depths of their souls, was none other than the tenderness of God: God who looks upon us with eyes full of love, who accepts our poverty; God who is in love with our smallness.

On this holy night, while we contemplate the Infant Jesus just born and placed in the manger, we are invited to reflect. How do we welcome the tenderness of God? Do I allow myself to be taken up by God, to be embraced by him, or do I prevent him from drawing close? “But I am searching for the Lord” – we could respond. Nevertheless, what is most important is not seeking Him, but rather allowing Him to find me and caress me with tenderness. The question put to us simply by the Infant’s presence is: do I allow God to love me?

More so, do we have the courage to welcome with tenderness the difficulties and problems of those who are near to us, or do we prefer impersonal solutions, perhaps effective but devoid of the warmth of the Gospel? How much the world needs tenderness today!

The Christian response cannot be different from God’s response to our smallness. Life must be met with goodness, with meekness. When we realize that God is in love with our smallness, that he made himself small in order to better encounter us, we cannot help but open our hearts to him, and beseech him: “Lord, help me to be like you, give me the grace of tenderness in the most difficult circumstances of life, give me the grace of closeness in the face of every need, of meekness in every conflict”.

Dear brothers and sisters: On this holy night we contemplate the Nativity scene: there “the people who walked in darkness have seen a great light” (Isaiah 9:1). People who were unassuming, open to receiving the gift of God, were the ones who saw this light. This light was not seen, however, by the arrogant, the proud, by those who made laws according to their own personal measures, who were closed off to others. Let us look to the crib and pray, asking the Blessed Mother: “O Mary, show us Jesus!”

Source:Religion News Service